Index > Scriitori filocalici

 
   Antonie cel Mare 
   autor anonim 
   Avva Filimon 
   Calist şi Ignatie Xantopol 
   Calist Angelicude 
   Calist Catafygiotul 
   Calist Patriarhul 
   Casian Romanul 
   Diadoh al Foticeei 
   Evagrie Ponticul 
   Filotei Sinaitul 
   Grigorie Sinaitul 
   Ilie Edicul 
   Ioan Carpatiul 
   Ioan Damaschin 
   Isaia Pustnicul 
   Isihie Sinaitul 
   Marcu Ascetul 
   Maxim Cavsocalivitul 
   Maxim Marturisitorul 
   Nichifor din singuratate 
   Nichita Stithatul 
   Nil Ascetul 
   Petru Damaschin 
   Simeon Evlaviosul 
   Simeon Metafrastul 
   Simeon Noul Teolog 
   Talasie Libianul si Africanul 
   Teodor al Edesei 
   Teognost 
   Teolipt mitropolitul Filadelfiei 
   Varsanufie si Ioan 
   Vasile de la Poiana Marului 

 

versiune cu diacritice - aici
Cuviosul si de Dumnezeu purtãtorul Pãrintele nostru

Talasie Libianul si Africanul

Despre dragoste, infranare si petrecerea cea dupã minte cãtre Pavel presbiterul1

SUTA INTÂIA

Al cãrei acrostih este acesta: Fratelui duhovnicesc si iubitului Domn Pavel, Talasie, la arãtare isihast, iar in realitate cãutãtor de slavã desartã.

1. Dorul intins intreg spre Dumnezeu leagã pe cei ce-1 au, cu Dumnezeu si intreolaltã".

2. Mintea, care a dobandit dragoste duhovniceascã nu cugetã despre aproapele cele ce nu se potrivesc cu dragostea.

3. Cel ce binecuvanteazã cu gura dar dispretuieste cu inima ascunde fãtãrnicia sub chipul dragostei.

4. Cel ce a dobandit dragoste rabdã fãrã sã se tulbure supãrãrile si suferintele ce-i vin de la dusmani.

5. Singurã iubirea uneste zidirea cu Dumnezeu si fãpturile intreolaltã in acelasi cuget.

6."Dragoste adevãratã a dobandit acela care nu suferã bãnuieli si vorbe impotriva aproapelui.

7. Cinstit in fata lui Dumnezeu si a oamenilor este acela care nu incearcã nimic pentru surparea dragostei.

8. De dragostea nefãtarnicã tine cuvintul adevãrat pornit din constiinta cea bunã.

9. Cel ce aduce fratelui la cunostintã ocãrile altuia, ascunde pizma sub infãtisarea bunãvointei.

10. Precum virtutile trupesti isi atrag slava de la oameni, asa cele duhovnicesti pe cea de la Dumnezeu.

11. Dragostea si infranarea curãtesc sufletul, dar mintea o lumineazã rugãciunea curatã.

12. Bãrbat puternic este acela" care alungã pãcatul prin fãptuire si cunostintã.

13. Cel ce a dobandit nepãtimirea si cunostinta duhovniceascã a aflat har la Dumnezeu.

14. De vrei a birui gandurile pãtimase, castigã infranarea si dragostea fatã de aproapele.

15. Pãzeste-te de neinfranare si urã si nu vei intampina piedicã in vremea rugãciunii tale.

16. Precum nu se pot vedea aromate in mocirlã, asa nici bunã mireasmã dragostei in sufletul celui ce tine minte rãul.

17. Stãpaneste cu vitejie mania si pofta si te vei izbãvi degrabã de gandurile rele.

18 Slava desartã o stingi fãptuind in ascuns; iar mandria o izgonesti nedispretuind pe nimeni.

19 De slava desartã tine fãtãrnicia si minciuna, iar de mandrie pãrerea de sine si pizma.

20. Povãtuitor este acela ce se stãpaneste pe sine si-si supune sufletul si trupul ratiunii.

21. Sinceritatea prietenului se aratã la vreme de cercare, dacã ia parte la necaz.

22. Asigurã-ti simturile cu chipul (modul) isihiei si cumpãneste gandurile care stau in inimã.

23. intampinã fãrã pomenire de rãu gandurile de supãrare; iar fatã de cele iubitoare de plãcere aratã-te cu vrãjmãsie.

24. Linistea (isihia), rugãciunea, dragostea si infranarea, sunt o cãrutã cu patru roate, care suie mintea la ceruri. .

25. Topeste-ti trupul cu foamea si privegherea si vei alunga gandul josnic al plãcerii.

26. "Precum se topeste ceara de fata focului",2 asa gandul necurat de frica lui Dumnezeu.

27. Rea pagubã este pentru sufletul intelept sã zãboveascã mintea multã vreme intr-o patimã de ocarã.

28. Rabdã intamplãrile de intristare si de durere, cã prin acestea te curãteste purtarea de grijã (Providenta)

a lui Dumnezeu.

29. Dacã ai aruncat materia si te-ai lepãdat de lume, leapãdã-te acum si de gandurile rele.

30. Lucrarea proprie a mintii e sã se ocupe neincetat cu cuvintele lui Dumnezeu.

31. Precum lucrul lui Dumnezeu este sã carmuiascã lumea, asa a sufletului este sã-si carmuiascã trupul.

32. Cu ce nãdejde vom intampina pe Hristos, dacã am slujit panã acum plãcerilor trupului?

33 Plãcerea se stinge prin reaua pãtimire si prin intristare, fie prin cele de Dunã voie, fie prin cele aduse de Providentã. .

34. Iubirea de argint este o materie a patimilor, intrucat face sã creascã plãcerea generalã.

35 Lipsa plãcerii naste intristarea: iar plãcerea e impreunatã cu toatã patima.

36. Cu mãsura cu care masori trupului tãu, ti se va mãsura intors din partea lui Dumnezeu.

37. Fapta judecãtii dumnezeiesti e rãsplãtirea dreaptã a celor sãvarsite in trup.

38. Virtutea si cunostinta nasc nemurirea; lipsa lor e maica mortii.3

39 intristarea dupã Dumnezeu stinge plãcerea; iar stingerea plãcerii inseamnã invierea sufletului.

40. Nepãtimirea este nemiscarea sufletului spre pãcat. Dar ea nu se-poate ajunge fãrã mila lui Hristos.

41. Mantuitorul sufletului si al trupului este Hristos. Cel ce pãseste pe urmele Lui se slobozeste de pãcat.

42. De vrei sã dobandesti mantuirea, leapãdã-te de plãceri si ia asupra ta infranarea si dragostea, impreunã cu rugãciunea stãruitoare.

43 De nepãtimire tine dreapta socotealã adevãratã (discernãmantul). Urmand acesteia, fã totul cu mãsurã si randuialã.

44. Domnul si Dumnezeul nostru este Iisus Hristos; mintea, care urmeazã Lui, nu va rãmane in intuneric.

45. Adunã-ti mintea si pãzeste-ti gandurile; si pe care le vei afla pãtimase, rãzboieste-le.

46. Trei sunt cãile prin cari primesti ganduri: simtirea (lucrarea simturilor), amintirea si starea mustului (amestecarea) din trup. Dar cele mai stãruitoare sunt cele din amintire.

celor netrupesti si care este inceputul si sfarsitul lumii.

48. Nu uita de fãptuire si ti se va lumina mintea ta.

"Comori ascunse si nevãzute, zice, iti voi deschide tie in chip ascuns".4

49. Cel ce s-a slobozit de patimi a aflat har la Dumnezeu si cel ce s-a invrednicit de cunostintã mare milã.

50. Mintea slobozitã de patimi se face in chipul luminii luminandu-se neincetat de contemplatiile lucrurilor.

51. Lumina sufletului este sfanta cunostintã, de care fiind lipsit cel fãrã de minte, umblã in intuneric.

52. Cel ce petrece in intuneric este lipsit de minte. Pe el il ia in primire intunericul nestiintei.

53" Cel ce iubeste pe Iisus se va slobozi de pãcat. Iar cel ce urmeazã Lui va vedea cunostinta adevãratã.

54. Mintea slobozitã de patimi vede gandurile simple,5 atat cand vegheazã trupul, cat si in somn.,

55. Mintea curãtitã la culme se simte stramtoratã de lucruri si vrea sã fie mereu afarã de toate cele create.

32. Cu ce nãdejde vom intampina pe Hristos, dacã am slujit panã acum plãcerilor trupului?

33 Plãcerea se stinge prin reaua pãtimire si prin intristare, fie prin cele de bunã voie, fie prin cele aduse de Providentã.

34. Iubirea de argint este o materie a patimilor, intrucat face sã creascã plãcerea generalã.

35 Lipsa plãcerii naste intristarea: iar plãcerea e impreunatã cu toatã patima.

36. Cu mãsura cu care masori trupului tãu, ti se va mãsura intors din partea lui Dumnezeu.

37. Fapta judecãtii dumnezeiesti e rãsplãtirea dreaptã a celor sãvarsite in trup.

38. Virtutea si cunostinta nasc nemurirea; lipsa lor e maica mortii.3

39 intristarea dupã Dumnezeu stinge plãcerea; iar stingerea plãcerii inseamnã invierea sufletului.

40. Nepãtimirea este nemiscarea sufletului spre pãcat. Dar ea nu se poate ajunge fãrã mila lui Hristos.

41. Mantuitorul sufletului si al trupului este Hristos. Cel ce pãseste pe urmele Lui se slobozeste de pãcat.

42. De vrei sã dobandesti mantuirea, leapãdã-te de plãceri si ia asupra ta infranarea si dragostea, impreunã cu rugãciunea stãruitoare.

43-De nepãtimire tine dreapta socotealã adevãratã (discernãmantul). Urmand acesteia, fã totul cu mãsurã si randuialã.

44. Domnul si Dumnezeul nostru este Iisus Hristos; mintea, care urmeazã Lui, nu va rãmane in intuneric.

45. Adunã-ti mintea si pãzeste-ti gandurile; si pe care le vei afla pãtimase, rãzboieste-le.

46. Trei sunt cãile prin cari primesti ganduri: simtirea (lucrarea simturilor), amintirea si starea mustului (amestecarea) din trup. Dar cele mai stãruitoare sunt cele din amintire.

47. Cel cãruia i s-a dat intelepciune cunoaste scopurile celor netrupesti si care este inceputul si sfarsitul lumii.

48. Nu uita de fãptuire si ti se va lumina mintea ta.

"Comori ascunse si nevãzute, zice, iti voi deschide tie in chip ascuns".4

49. Cel ce s-a slobozit de patimi a aflat har la Dumnezeu si cel ce s-a invrednicit de cunostintã mare milã.

50. Mintea slobozitã de patimi se face in crupul luminii luminandu-se neincetat de contemplatiile lucrurilor.

51. Lumina sufletului este sfanta cunostintã, de care fiind lipsit cel fãrã de minte, umblã in intuneric.

52. Cel ce petrece in intuneric este lipsit de minte. Pe el il ia in primire intunericul nestiintei.

53. Cel ce iubeste pe Iisus se va slobozi de pãcat. Iar cel ce urmeazã Lui va vedea cunostinta adevãratã.

54. Mintea slobozitã de patimi vede gandurile simple,5 atat cand vegheazã trupul, cat si in somn.,

55. Mintea curãtitã la culme se simte stramtoratã de lucruri si vrea sã fie mereu afarã de toate cele create

56. Fericit este cel ce a ajuns la nesfarsirea fãrã margini; si a ajuns acela care a trecut peste cele mãrginite.

57. Ratiunile lui Dumnezeu le cerceteazã acela care-L cinsteste pe El. Dar le aflã cel indrãgostit de adevãr.

58. Mintea ce se miscã din dreptate aflã adevãrul. Dar cea care se miscã din vreo patimã nu-1 va afla.

59" Precum in fiintã Dumnezeu este necunoscut, asa in mãretie este fãrã margini.

60. Fiinta care nu are inceput si sfarsit nu poate fi inteleasã dupã firea ei.

61. Mantuirea fiecãrei fãpturi stã in purtarea de grijã, mai presus de orice bunãtate, a Fãcãtorului.

62. Domnul sprijinã pe toti cei cãzuti in stãri vrednice de milã si ridicã pe toti cei franti.

63. Hristos este judecãtorul viilor si al mortilor si. rãsplãtitorul faptelor fiecãruia.

64. De vrei sã-ti stãpanesti sufletul si trupul, taie de mai inainte pricinile patimilor.

65. Uneste-ti puterile sufletului cu virtutile si le vei despãrti cu sigurantã de toatã pornirea patimilor.

66. Struneste cu infranarea pornirile poftei; iar pe ale iutimii cu dragostea duhovniceascã.

67.Linistea (isihia) si rugãciunea sunt cele mai mari arme ale virtutii, cãci acestea, curãtind mintea, o fac strãvãzãtoare.

68. Numai intalnirea duhovniceascã foloseste. Iar decat toate celelalte, mai de pret este linistea (isihia).

69. Dintre cele cinci feluri de intalniri, alege trei; pe al patrulea sã nu-1 obisnuiesti des, iar de al cincilea indepãrteazã-te.

70. Linistea o iubeste cel ce nu pãtimeste fatã de cele ale lumii.

71. Constiinta este un invãtãtor sincer. Cine ascultã de ea petrece fãrã gresealã.

72. Constiinta numai pe aceia nu-i judecã ce au ajuns la culmea virtutii, sau a pãcatului.

73. Nepãtimirea cea mai inaltã face gandurile simple. Iar cunostinta cea mai inaltã stã inaintea Celui mai presus de cunostintã.

74. Intristarea cea de ocarã e pricinuitã de lipsa plãcerilor. Cel ce le dispretuieste pe acestea petrece neintristat.

75. Intristarea, peste tot, este lipsa plãcerii, fie a celei dupã Dumnezeu, fie a celei dupã lume.

76. Impãrãtia lui Dumnezeu este bunãtate si intelepciune. Cine le dobandeste pe acestea vietuieste in ceruri.

77. Om nenorocit este acela care pretuieste prin fapte trupul mai mult decat sufletul si lumea mai mult decat pe Dumnezeu.

78. Dragoste deopotrivã fatã de toti a castigat acela care nu pizmuieste pe cei strãdalnici, iar de cei rãi are milã.

79 Dupã adevãr ar trebui sã conducã acela care impune mai intai sufletului si trupului sãu legile virtutii.

80. Negutãtor duhovnicesc este acela care pentru cele viitoare se leapãdã deopotrivã atat de cele plãcute cat si de cele acre ale vietii.

81. Sufletul se intãreste prin dragoste si infranare; iar mintea, prin rugãciunea curatã si vederea (contemplarea) duhovniceascã.

82. Auzind un cuvant folositor, nu judeca pe cel ce-l spune, ca sã nu te lipsesti de sfatul folositor.

83. Socotinta vicleanã gandeste rele si preface vredniciile aproapelui in scãderi.

84. NU crede gandului care judecã pe aproapele. Cãci numai cine are vistierie rea gandeste cele rele.

85. Inima bunã poartã ganduri bune. Cãci precum este comoara ei, asa sunt si gandurile ei.

86. Pãzeste-ti gandurile si fugi de pãcat, ca nu cumva, intunecandu-se mintea, sã vezi unele in locul altora.

87. intãreste-te gandindu-te la Iudeii care, orbiti de pizmã, L-au socotit pe Domnul si Dumnezeul nostru drept Belzebut.

88. Bãnuiala rea intunecã cugetarea si te face sã vezi, in loc de cale, cele alãturea de cale.

89. Pãcatele stau alãturea de virtuti, si de aceea cei rãi iau virtutile drept pãcate.

90. Mintea zãbovind in plãcere sau in intristare cade repede in patima trandãviei.

91. Constiinta curatã ridicã sufletul. Iar gandul murdar il doboarã la pãmant.

92. Rãscolindu-se, patimile alungã slava desartã; iar de sunt inlãturate, aceea iarãsi se intoarce.

93. De vrei sã te izbãvesti de toate patimile, apucã-te de infranare, de dragoste si de rugãciune.

94. Mintea zãbovind prin rugãciune la Dumnezeu izbãveste si partea pasionalã a sufletului de patimi.

95. Dumnezeu dand fiintã fãpturilor, a legat totodatã toate prin purtarea Sa de grijã (prin Providentã).

96. Iar fiind Stãpan si fãcandu-Se rob, a arãtat zidirii culmea purtãrii Sale de grijã (culmea Providentei Sale).

97. Cãci Dumnezeu si Cuvantul Intrupandu-Se neschimbat s-a unit cu toatã zidirea prin trup6.

98. Minune strãinã se intamplã in cer si pe pãmant, cã Dumnezeu este pe pãmant si omul in ceruri.

99. Ca unind pe oameni cu ingerii sã dãruiascã totodatã intregii zidiri dumnezeirea.

100. Cunostinta Sfintei si celei de o fiintã Treimi este sfintire si indumnezeire pentru ingeri si pentru oameni. ,

101. Iertarea pãcatelor este slobozire de patimi. Cina n-a fost incã slobozit prin har, n-a dobandit incã iertarea.

SUTA A DOUA

Al cãrei acrostih este acesta: Roagã-te pentru mine, frate preacinstite, cã mari rele astept, vrednice de mine, intristãri pentru suflet si dureri pentru trup.

1. De vrei sã te izbãvesti dintr-o datã de pãcate, leapãdã-te de iubirea de sine, maica tuturor relelor.

2. Sãnãtatea sufletului este nepãtimirea si cunostinta. La ea nu poate ajunge cel ce slujeste plãcerilor.

3. infranarea cu rãbdare si dragostea cu indelungã rãbdare usca plãcerile trupesti si sufletesti.

4. Inceputul relelor din suflet este iubirea de sine. Iar iubirea de sine este iubirea de trup.

5. E propriu celui rational sã se supunã ratiunii si sã-si struneascã si robeascã trupul

6. Este o rusine pentru omul rational sã se supunã pãrtii nerationale si sã slujeascã poftelor urate ale ei.

7. Este o faptã rea a sufletului rational sã pãrãseascã pe Ziditorul si sã se inchine trupului.

8. Ti s-a poruncit sã ai trupul slujitor, nu sã slujesti plãcerilor Iui, impotriva firii.

9" Rupe legãturile iubirii fatã de trup si sã nu dai nimic slugii ceea ce nu-i neapãratã trebuintã.

10. Inchide simtirile in cetatea linistii, ca sã nu tragã mintea spre poftele lor.

11. Cele mai bune arme ale celui ce se linisteste cu rãbdare sunt infranarea, dragostea, rugãciunea, atentia7 si citirea. .

12. Nu va inceta mintea sã se invarteascã in jurul plãcerilor panã ce va fi pus. stãpanire peste trup.

13. Sã luptãm pentru porunci ca sã ne izbãvim de patimi; si pentru dumnezeiestile dogme ca sã ne invrednicim de cunostintã.

14. Netulburarea (nemurirea)8 sufletului stã in nepãtimire si cunostintã; de ea nu se poate impãrtãsi cel ce slujeste plãcerilor.

15. Pune stãpanire pe trup stingand plãcerile, si elibereazã-1 de robia cea grea9.

16. Fiind zidit slobod si chemat la slobozenie, nu rãbda sã fii rob patimilor necurate10.

17. Dracii leagã mintea de cele supuse simturilor, prin intristãri si plãceri, pofte si temeri.

18. Frica Domnului stãpaneste poftele si intristarea dupã Dumnezeu alungã plãcerea.

19. Pofta dupã intelepciune dispretuieste frica si plãcerea cunostintei izgoneste intristarea.

20. Scripturile cuprind acestea patru: poruncile, dogmele, amenintãrile, fãgãduintele. *

21. Pofta e opritã de infranare si ostenealã; si e micsoratã de liniste si de dragostea dumnezeiascã.

22. Sã nu intepi pe fratele cu vorbe de ghicituri; cãci nu vei rãbda cand vei primi cele asemenea.

23. Mania e opritã de indelunga rãbdare si de nepomenirea rãului; si e micsoratã de dragoste si de impreuna pãtimire (compãtimire).

24. Cui i s-a dat cunostintã i s-a dat lumina intelegerii. Iar cel ce primind-o o necinsteste va vedea intuneric.

25. Pãzirea poruncilor lui Dumnezeu naste nepãtimirea; iar nepãtimirea sufletului pãstreazã cunostinta.

26. Ridicã cele supuse santurilor la o vedere cu mintea (la o contemplatie inteligibilã) si vei inãlta simtirea deasupra celor supuse simturilor.

27. Femeia sensibilã inchipuieste sufletul activ, cu care insotindu-se mintea11 naste virtutile

28. Cercetarea cuvintelor lui Dumnezeu ii aduce cunostintã de Dumnezeu celui ce o cautã intru adevãr, cu evlavie si cu dor.

29. Ceea ce este lumina pentru cei ce vãd si pentru cele vãzute, aceea este Dumnezeu pentru cei ce cugetã si pentru cele cugetate.

30. Tãria sensibilã (cerul) inchipuieste tãria credintei, in care strãlucesc toti sfintii ca niste luminãtori.

31. Ierusalimul este cunostinta cereascã a celor netrupesti. Cãci in ea se contemplã vederea pãcii.

32. Nu uita de fãptuire. Gãti uitand de ea se imputineazã cunostinta, si fãcandu-se foamete, te vei cobori in Egipt.

33. Libertatea spiritualã (mintalã) stã in izbãvirea de patimi. La ea nimeni nu ajunge fãrã mila lui Hristos.

34. Pãmantul fãgãduintei este impãrãtia Cerurilor, pe care ne-o castigã nepãtimirea, si cunostinta.

35. Egiptul spiritual este intunecimea patimilor. La el nimeni nu coboarã dacã nu cade la foamete.

36.Obisnuieste-ti urechea sã asculte des cuvinte duhovnicesti si mintea ta se va depãrta de gandurile necurate.

37. Singur Dumnezeu e bun si intelept prin fire. Dar se face si mintea prin impãrtãsire, dacã se strãduieste.

38. Stãpaneste-ti stomacul, somnul, mania si limba; si nu vei lovi de piatrã piciorul tãu.

39 Nevoieste-te sã iubesti pe tot omul deopotrivã si vei alunga de-a valma toate patimile.

40. Vederea (contemplarea) celor supuse simturilor este o lucrare comunã a mintii si a simtirii, Dar cunostinta celor inteligibile este numai a mintii.

41. Este cu neputintã mintii sã se indeletniceascã cu cele inteligibile, de nu va tãia afectiunea fatã de simtire si fatã de cele supuse simturilor.

42. Simtirea e dusã de o impãtimire fireascã spre cele supuse simturilor si fiind atrasã de acelea trage dupã sine si mintea.

43. Incovoaie simtirea spre slujirea mintii si nu-i da vreme ca sã o tragã ea pe aceea spre sine.

44. Cand se intamplã ca mintea sã se indeletniceascã cu cele supuse simturilor, atrage simtirea la ea, ridicand in minte cele ce stau in fatã13.

45. Semnul cã mintea se indeletniceste cu cele inteligibile il avem in aceea cã dispretuieste toate cele ce desfãteazã simtirea.

. 46. Cand mintea e deschisã spre vederea celor inteligibile, are fatã de ele o plãcere cu anevoie de pierdut.

47. Cand mintea se imbogãteste de cunostinta Unitãtii, a pus cu totul stãpanire si pe simtire.

48. impiedicã-ti mintea sã se invarteascã in jurul celor supuse simturilor ca sã nu-si rodeascã prin ele plãceri si intristãri.

49. Cele cu care se indeletniceste mintea intru cele dumnezeiesti isi fac si din partea pãtimitoare (pasionalã, afectivã) armã dumnezeiascã.

50. Este cu neputintã mintii sã se pãtrundã de cunostintã14, de nu-si va fi apropiat15 mai inainte partea pasionalã din sine prin virtutile sale.

51. Mintea se face strãinã de cele ale lumii, atunci cand isi taie orice afectiune fatã de simtire.

52. De firea pãrtii rationale a sufletului tine sã se indeletniceascã cu cunostinta lui Dumnezeu; iar de a celei pasionale sã imbrãtiseze dragostea si infranarea.

53. Este cu neputintã mintii sã zãboveascã la un lucru supus simturilor, dacã n-a castigat o patimã fatã de el.

54. Minte desãvarsitã este aceea care s-a imbibat de cunostintã; iar suflet desãvarsit este acela care s-a tesut cu virtutile.

55. Afectiunea mintii fatã de simtire o face roabã plãcerilor trupului.

56. Mintea e clintitã din locul cunostintei, cand partea pasionalã (afectivã) a sufletului iese din virtutile sale.

57. Am luat putere sã ne facem fii ai lui Dumnezeu. Dar nu ne vom face, de nu ne vom dezbrãca de patimi.

58. Nimeni sã nu-si inchipuie cã a ajuns fiu al lui Dumnezeu in chip actual, dacã nu a dobandit incã in sine trãsãturile dumnezeiesti.

59 Asemãnarea in purtare16 cu binele sau cu rãul face sau fii ai lui Dumnezeu, sau fii ai satanei.

60. Bãrbat chibzuit este cel ce ia aminte la sine si se grãbeste sã se despartã de toatã intinãciunea.

61. Sufletul impietrit cand e bãtut nu simte, iar pe binefãcãtorul sãu nu-1 recunoaste.

62. Haina murdarã scoate pe cel ce-o poartã afarã de la nunta dumnezeiascã si-1 face pãrtas de intunericul de afarã.

63. Cel ce se teme de Domnul se ingrijeste de sufletul sãu si se izbãveste pe sine de tovãrãsia cea rea.

64. Este cu neputintã sã dobandeascã mila lui Dumnezeu cel ce L-a pãrãsit pe El si slujeste plãcerilor.

65. Chiar dacã nu vrem sã credem, Iisus a zis cã nimenea nu poate sluji la doi domni.

66. Sufletul intinat de patimi s-a impietrit si nu primeste sã creadã fãrã tãieri si arsuri.

67. Pe cei invartosati ii iau in primire probe infricosate. Cãci fãrã dureri nu primesc sã se inmoaie.

68. Bãrbatul chibzuit se ingrijeste de sine si prin dureri de bunã voie ocoleste pe cele fãrã voie.

69. Grija de suflet se aratã in reaua pãtimire si in smerenie, prin care iartã Dumnezeu toate pãcatele.

70. Precum poftele si maniile inmultesc pãcatele, asa infranarea si smerenia le Sterg.

71..intristarea dupã Dumnezeu frange inima; iar intristarea e nãscutã de frica de munci.

72. intristarea dupã Dumnezeu curãteste inima si depãrteazã de la ea intinãciunea plãcerilor.

73. Rãbdarea este iubirea de ostenealã a sufletului. Iar unde este iubire de ostenealã, s-a scos afarã iubirea de plãcere.

74. Orice pãcat se face pentru plãcere si orice iertare vine pentru reaua pãtimire si pentru intristare.

75. Cel ce nu vrea sã se pocãiascã prin osteneli de bunã voie cade, potrivit Providentei, in osteneli fãrã voie.

76. Hristos este Mantuitorul lumii intregi si a dãruit oamenilor pocãinta spre mantuire.

77. Pocãinta naste pãzirea poruncilor; iar pãzirea poruncilor aduce curãtia sufletului.

78. Curãtia sufletului inseamnã izbãvirea de patimi; iar izbãvirea de patimi naste dragostea17.

79. Suflet curat este acela care iubeste pe Dumnezeu; iar minte curatã aceea care s-a despãrtit de nestiintã.

80. Luptã pentru poruncile lui Hristos panã la moarte; cãci curãtindu-te prin ele, vei intra in viatã.

81. Foloseste-te de trup ca de un slujitor al poruncilor, pãzindu-1 cu toatã puterea nesupus plãcerilor18 si fãrã boalã.

82. Rãscoala trupului vine*din neglijarea rugãciunii, a dietei si linistii celei bune.

83. Linistea cea bunã naste roade bune: infranarea, dragostea si rugãciunea curatã.

84. Cetirea si rugãciunea curãtesc mintea; iar dragostea si infranarea partea pasionalã (afectivã) a sufletului.

85. Pãzeste aceeasi infranare totdeauna, ca sã nu cazi, prin neegalitate, in cele contrare.

86. Cel ce-si pune legi sie-si sã nu se facã neascultãtor sie-si. Cãci cel ce se nesocoteste pe sine,pe sine se amãgeste.

87. Sufletele pãtimase sunt apusuri spirituale, cãci acestora le-a apus Soarele dreptãtii.

88. Fiu al lui Dumnezeu este cel ce s-a fãcut asemenea lui Dumnezeu, prin bunãtate, intelepciune, putere si dreptate.

89. Deprinderea pãcatului este boala sufletului. Iar - pãcatul cu lucrul este moartea lui.

90. Nepãtimirea desãvarsitã este sãrãcia spiritualã, la care, ajungand mintea, se desparte de cele de aici.

91. Pãzeste intr-o armonie virtutile sufletului; cãci din acestea se naste roadã dreptãtii.

92. Zic Pãrintii cã vederea celor inteligibile este netrupeascã, fiind cu totul liberã de materie si formã.19

93. Precum cele patru stihii sunt din materie si formã, asa si trupurile plãsmuite din ele sunt din acelea.

94. Cuvantul fãcandu-Se trup din iubirea de oameni, nici ceea ce era n-a prefãcut, nici ceea ce a devenit n-a preschimbat.

95. Precum zicem cã Hristos cel unul este din dumnezeire si omenitate si in dumnezeire si omenitate, asa zicem cã este din douã firi si in douã firi. .

96. Mãrturisim un singur ipostas al lui Hristos in douã firi, unite neimpãrtit.

97. Slãvim neimpãrtit ipostasul cel unul al lui Hristos si mãrturisim neamestecatã unirea firilor.

98. Ne inchinãm unei Fiinte a dumnezeirii in trei ipostasuri si mãrturisim Sfanta Treime cea de o fiintã.

99. Proprietãtile deosebite ale celor trei ipostasuri sunt: cea de Tatã cea de Fiu si purcederea. Iar comun celor trei ipostasuri au: fiinta, firea, dumnezeirea si bunãtatea.

SUTA A TREIA

Al cãrei acrostih este acesta: dar rele eu, adevãrat nu sunt cele pare intristeazã trupul, dar sufletul il curãtã, ci cele care intristeazã constiinta, iar trupul il desfãteazã20.

1. Despre Cel din fire bun cugetã cele bune. Si despre tot omul gandeste numai bine.

2. In ziua judecãtii ne va cere Dumnezeu sã dãm socotealã pentru cuvinte, fapte si ganduri.

3. Deprinderea virtutii sau a pãcatului ne miscã sã gandim, sã grãim, sau sã sãvarsim cele bune sau cele rele.

4. Mintea stãpanitã de patimi cugetã cele ce nu se cuvin. Iar cugetarea aceasta o fac arãtatã cuvintele si faptele.

5. Gandului rãu ii premerge patima. Iar pricina patimii este simtirea (perceptia prin simturi), precum pricina relei intrebuintãri a acesteia este mintea.

6. Incuie simtirea si rãzboieste inchipuirea (prejudecata); si dezrãdãcineazã patimile cu armele poruncilor.

7. Pãcatul invechit cere nevointa (ascezã) indelungatã.

Cãci obisnuinta invartosatã nu poate fi clintitã din loc dintr-o datã.

8. Nevointa stãruitoare in infranare si dragoste prin rãbdare si liniste scoate cele inrãdãcinate.

9. Miscã-ti mintea necontenit la rugãciune si vei imprãstia gandurile care stãruiesc in inimã.

10. Nevointa are trebuintã de rãbdare si de indelungã rãbdare. Cãci numai prin ostenealã indelungatã se izgoneste iubirea de plãcere.

11. Te vei deda usor cu ostenelile nevointei, de vei face toate cu mãsurã si cu randuialã.

12. Pãzeste aceeasi mãsurã in nevointã si sã nu dezlegi canonul fãrã trebuintã.

13. Precum dragostea si infranarea curãtesc gandurile, asa contemplatia si rugãciunea toatã inãltarea trufasã.

14. Constiinta curatã o fac ostenelile nevointei, ca postul, privegherea, rãbdarea si indelunga rãbdare. .

15. Cel ce rabdã loviturile incercãrilor fãrã voie se face smerit la cuget, bine nãdãjduitor si cercat

16. Rãbdarea este iubirea de osteneli a sufletului. Ea constã din osteneli de bunã voie si din incercãri fãrã de voie.

17. Pãcatul e vestejit de stãruinta in suferinte si e ars deplin de rãbdarea panã la capãt.

18. Venirea ostenelilor indurereazã simtirea; iar venirea intristãrii inlãturã plãcerea.

19. Patru sunt patimile (afectele) cele mai generale, pe care le foloseste Providenta cu intelepciune una impotriva alteia.

20. Venirea intristãrii stramtoreazã plãcerea; iar frica de chinuri vestejeste pofta.

21. Mintea chibzuitã isi intãreste sufletul si-si deprinde trupul la toatã nevointa.

22. Strãduieste-te sã faci monah nu numai pe omul din afarã, ci si pe omul dinlãuntru, izbãvindu-1 de patimi.

23. Prima lepãdare este lepãdarea de lucruri; a doua si a treia este lepãdarea de patimi si de nestiintã.

24. Usor se izbãveste cineva, dacã vrea, de lucruri. Dar nu cu putinã ostenealã de patimile21 fatã de ele.

25. Stãpanindu-ti pofta, vei birui si mania; cãci ea este pricina care starneste mania.

26. Oare ne-am izbãvit de gandurile pãtimase si ne-am apucat de rugãciunea curatã si nematerialã, sau nu?

27. Mare este mintea care s-a izbãvit de patimi si s-a despãrtit de fãpturi si petrece in Dumnezeu.

28. Cel ce inainteazã filosofeazã in acestea trei: in porunci, in dogme si in credinta Sfintei Treimi.

29. Mintea izbãvitã de patimi se aflã in acestea: in ganduri simple, in contemplarea fãpturilor si in lumina vesnicã.22

30. in sufletele noastre se ascund patimi foarte rele. Ele se dau insã pe fatã abia cand se aratã lucrurile.

32. Patimile sunt starnite de acestea trei: de amintire, de starea mustului din trup si de simtire (perceptia simtualã), precum s-a zis.

33. Mintea care a-inchis simtirea si si-a fãcut egalã starea mustului din trup23 nu mai are rãzboi decat cu amintirea.

34. Patimile sunt starnite de simtire, atunci cand nu e de fatã si dragostea duhovniceascã.

35. Postul cumpãtat, privegherea si cantarea de psalmi fac egalã starea trupului.

36. Aceste trei schimbã in rãu starea trupului: lipsa de regulã in hranã, schimbarea aerului si atingerea dracilor.

37. Amintirile pãtimase sunt fãcute simple24 prin rugãciune, citire, infranare si dragoste.

38. inchide intai simtirea prin liniste si apoi luptã cu armele virtutilor impotriva amintirilor.

39. Pãcatul cu cugetul este reaua intrebuintare a gandurilor; iar pãcatul cu fapta este reaua intrebuintare a lucrurilor.

40. Reaua folosire a gandurilor si a lucrurilor stã in a nu te folosi de ele cuvios si drept.

41. Patimile de ocarã sunt lanturi ale mintii, care o tin in lucrurile supuse simturilor.

42. Nepãtimire desãvarsitã are acela care nu e impãtimit nici de lucruri, nici de amintirile lor.

43. Sufletul bun face bine aproapelui. Iar de i se rãspunde cu nerecunostinta, se poartã cu indelungã rãbdare si rabdã pãtimind cele ce-i vin de la acela.

44. Gandurile rele sunt avutii rele; cel ce nu se leapãdã de ele nu va ajunge la cunostintã.

Cel ce ascultã de Hristos se cãlãuzeste pe sine spre luminã; iar cel ce-i urmeazã Lui se indreaptã pe sine.

46. Amintirea rãului este o leprã a sufletului; si i se intamplã aceasta din necinstiri, din pagubã, sau din bãnuiala gandurilor.

47. Domnul orbeste mintea pãtimasã; cãci se intristeazã pe nedrept pentru cele bune ale aproapelui.

48. Sufletul barfitor are in loc de luminã spine: cãci se vatãmã pe sine, pe ascultãtor si uneori si pe cel grãit de rãu.

49. Uitã rãul acela care se roagã pentru cel ce 1-a intristat; si se izbãveste de pomenirea rãului cel ce nu crutã darurile.

50. Ura fatã de aproapele este moartea sufletului. Iar acesta o are si o face sufletul barfitorului.

51. Trandãvia vine din neglijenta sufletului; si e neglijent sufletul care boleste de iubirea plãcerii.

52. Cel ce iubeste pe Iisus se deprinde cu osteneli; iar prin stãruinta din osteneli izgoneste trandãvia.

53. Sufletul se intãreste prin ostenelile nevointei; iar fãcand toate cu mãsurã, alungã trandãvia.

54. Cel ce-si stãpaneste pantecele vestejeste pofta si mintea lui nu slujeste gandurilor de curvie.

55. Mintea celui infranat este bisericã a Duhului Sfant; iar mintea lacomului este sãlas al ciorilor.

56. Saturarea naste pofta dupã feluri multe de mancãri; iar lipsa indulceste si painea simplã.

57. Cel ce se bucurã in chip ascuns impreunã cu cel pizmuit se izbãveste de pizmã; iar cel ce ascunde pe cel pizmuit izbãveste (si pe altii) de pizmã.

58. Indepãrteazã-te de cel ce vietuieste cu nepãsare, chiar dacã a dobandit nume mare la multi.

59. Castigã-ti prieten pe bãrbatul iubitor de ostenealã si il vei afla acoperãmant greselilor tale.

60. Nepãsãtorul s-a vandut multor stãpani; si cum il poartã, asa umblã.

61. in vreme de pace iti este binevoitor ca un prieten; iar in vreme de incercare te rãzboieste ca un dusman.

62. Isi pune sufletul sãu pentru tine inainte de starnirea patimilor; iar cand se starnesc, iti ia sufletul tãu.

63. Pãmantul nelucrat s-a umplut de mãrãcini, sufletul nepãsãtor de patimi necurate.

64. Mintea chibzuitã isi infraneazã sufletul, isi chinuieste trupul si-si struneste patimile. (isi stãpaneste afectele).

65. Miscãrile de la arãtare sunt semnele celor dinlãuntru, precum roadele produse sunt semnele unor pomi necunoscuti.

66. Cuvintele si faptele vãdesc pe fãtarnic si scot la arãtare pe proorocul mincinos ascuns.

67. Mintea nesocotitã nu-si povãtuieste (disciplineazã) sufletul si-1 depãrteazã de la dragoste si infranare.

68. Pricina gandurilor netrebnice este deprinderea rea, care se naste din slavã desartã, din mandrie si ingamfare.

69. Proprii celor spuse inainte sunt fãtãrnicia, viclenia, uneltirea, ironia si minciuna, care e cea mai rea.

70. Slujesc celor spuse inainte: pizma, cearta, mania, intristarea si tinerea minte a rãului.

71. Aceasta e calea celor ce vietuiesc in nepãsare si aceasta celor ascunse in mine.

72. Sufletul se mantuieste prin reaua pãtimire si smerenie. Ele il izbãvesc din patimile mai inainte pomenite.

73. De gandul chibzuit tine cuvantul de folos; iar de sufletul bun fãptuirea virtuoasã.

74. Mintea luminatã scoate cuvinte intelepte si sufletul curat cultivã ganduri dumnezeiesti.

75. Gandurile celui strãdalnic se indeletnicesc cu intelepciunea, iar cuvintele lui lumineazã pe cei ce ascultã.

76. Cand sãlãsluiesc virtutile in suflet, cultivã ganduri bune; iar cand sãlãsluiesc pãcatele, naste ganduri netrebnice.

77. Sufletul pãtimasului e fabricã de ganduri rele; si din vistieria lui scoate cele rele.

78. Vistieria cea bunã este deprinderea virtutilor; si mintea bunã scoate din aceasta cele bune.

79. Mintea lucratã de dragostea dumnezeiascã produce ganduri despre Dumnezeu; iar lucratã de iubirea de sine, face dimpotrivã.

80. Mintea miscatã de dragostea cãtre aproapele gandeste neincetat cele bune despre el; la dimpotrivã, bãnuieste cele rele.

81. Pricinile gandurilor bune sunt virtutile; ale virtutilor poruncile; iar a lucrãrii acestora voia liberã.

82. Virtutile si pãcatele venind si trecand fac starea sufletului bunã sau rea, miscandu-4 spre ganduri corespunzãtoare,

83. Pricinile gandurilor rele sunt pãcatele; a pãcatelor neascultarea; a neascultãrii inselãciunea simtirii; iar a inselãciunii acesteia negrija mintii de a o pãzi pe aceasta.

84. in cei ce inainteazã, dispozitiile spre cele potrivnice se schimbã Usor; in cei desãvarsiti, deprinderile in amandouã pãrtile sunt greu de clintit.

85. Tãria sufletului este o deprindere a virtutii anevoie de clintit, la care cel ce a ajuns zice: "Cine ne va despãrti pe noi de dragostea lui Hristos", si celelalte25.

86. Tuturor patimilor le premerge iubirea trupeascã de sine; iar la urma tuturor vine mandria.

87. Cele trei ganduri mai cuprinzãtoare ale poftei se nasc din patima iubirii de sine.

88. intelege, desigur, gandul lãcomiei pantecelui, al slavei desarte si al iubirii de argint, cãrora le urmeazã toate gandirile pãtimase, dar nu toate in comun.

89. Gandului lãcomiei pantecelui ii urmeazã cel al curviei; gandului de slavã desartã cel al mandriei. Iar celelalte in comun celor trei.

90. Urmeazã in comun celor trei: gandul intristãrii, gandul maniei, al pomenirii de rãu, al pizmei, al trandãviei si celelalte.

Rugãciune

91. Stãpane al tuturor Hristoase, slobozeste-ne pe noi de toate acestea, de patimile pierzãtoare si de gandurile ce se nasc in ele.

92. Pentru Tine am fost fãcuti, ca sã ne desfãtam, asezati fiind in raiul fãcut de Tine.

93. Dar ne-am atras nouã cinste, alegand in locul desfãtãrii fericite stricãciunea.

94. A cãrei platã am luat-o in noi insine, schimband viata vesnicã cu moartea.

95. Acum, deci, Stãpane, precum ai cãutat la noi, cautã

panã la sfarsit; precum te-ai intrupat, asa ne si mantuieste pe noi toti.

96. Cãci ai venit sã ne mantuiesti pe noi cei pierduti. Sã nune despãrti pe noi de partea celor ce se mantuiesc.

97. Ridicã sufletele si mantuieste trupurile. Curãteste-ne pe noi toti de toatã intinãciunea.

98. Rupe legãturile patimilor care ne stãpanesc pe noi, Cel ce ai rupt cetele aracilor.

99. Si ne izbãveste pe noi de asuprirea lor, ca numai tie sã-ti slujim, luminii celei vesnice.

100. inviind din morti si cantand impreunã cu ingerii cantarea fericitã, vesnicã si nesfarsitã.

SUTA A PATRA

Al cãrei acrostih este acesta: Cu toate acestea, roagã-te stãruitor de Domnul Dumnezeul nostru, sã ne izbãveascã pe noi din relele adevãrate si din cele neadevãrate.

1. Cel ce si-a desfãcut mintea de dragoste fatã de trup si de mangaierile lui, acela a omorat cu duhul cel viu faptele trupului.

2. Nu socoti cã te-ai despãrtit de afectiunea fatã de trup, panã ce mintea se mai indeletniceste cu cele ale trupului.

3. Precum cele ale trupului sunt simtirea si cele supuse simturilor, asa cele ale sufletului sunt mintea si cele inteligibile.

A. Retrage-ti sufletul de la simtirea celor spuse simturilor si mintea se va afla in Dumnezeu si in cele inteligibile.

5. Inrudite cu dumnezeirea sunt fiintele cugetãtoare, cunoscute numai cu mintea; iar simtirea si cele supuse simturilor au fost create ca sã slujeascã mintii.

6. Simtirea si cele supuse simturilor sã-si slujeascã spre vederea (contemplarea) duhovniceascã si sã nu intorci simtirea si cele ale ei spre pofta trupului.

7. Ti s-a poruncit sã omori faptele trupului, ca sã invii prin osteneli sufletul omorat din plãceri.

8. Lasã-te stãpanit de Dumnezeu si stãpaneste-ti simtirea si nu te lãsa tu,s care esti mai bun, stãpanit de cel mai rãu.

9. Dumnezeu este vesnic, nemãrginit, nehotãrnicit (indefinit), si a fãgãduit bunuri vesnice, nemãrginite si negrãite celor ce ascultã de El.

10. Tine de firea mintii sã petreacã in Dumnezeu, sã cugete despre purtarea Lui de grijã si despre judecãtile Lui infricosate;

11. Ai puterea de-a inclina spre amandouã pãrtile; fii al pãrtii mai bune si vei supune pe cea mai rea.

12. Bunã este simtirea si bune sunt cele spuse ei, ca lucruri ale Bunului Dumnezeu. Dar nu se pot asemãna catusi de putin cu mintea si cu cele inteligibile.

.13. Dumnezeu a zidit fiinta rationalã si mintalã in stare de a primi duhul26 si cunostinta Lui. Iar simtirea si cele supuse simturilor le-a fãcut spre trebuinta ei.

14. Precum slugii netrebnice ii trebuieste nebunie sã se supunã stãpanului bun, asa este nebunie ca mintea rationalã sã se facã roabã trupului stricãcios.

15. Mintea, carenu-si stãpaneste simtirea, cade prin ea in cele rele. Cãci, inselatã de plãcerea celor spuse simturilor, isi naste sie-si netrebnicie.

16. Stãpanindu-ti simtirea, te asiguri din partea aducerii aminte. Cãci amintirile, trezite prin simtire, miscã patimile.

17. Asupreste-ti trupul si roagã-te mereu; si te vei izbãvi repede de gandurile aduse^de amintire (de prejudecatã).

18. indeletniceste-te neincetat cu cuvinte dumnezeiesti. Cãci osteneala cu ele mistuie patimile.

19. Cetirea, privegherea, rugãciunea si-psalmodia opresc mintea de la rãtãcirea in jurul patimilor.

20. Precum primãvara miscã plantele ca sã odrãsleascã, asa si nepãtimirea miscã mintea spre cunostinta fãpturilor.

21. Pãzeste poruncile si vei afla pace; iubeste pe Dumnezeu si vei afla cunostintã.

22. in ostenealã, in robotire si in sudoarea fetei ai fost osandit sã mãnanci painea cunostintei.

23. Negrija 1-a dus pe strãmos la cãlcarea poruncii si, in loc de desfãtarea Raiului, 1-a osandit la moarte.

24. Stãpaneste si tu pe Eva27 si ia seama la sarpe ca nu cumva sã-ti dea si tie din pom.

25. Precum sufletul face viu trupul dupã fire, asa si virtutea si cunostinta sufletul.

26. Mintea infumuratã, purtatã de duhul slavei desarte si al mandriei, e nour fãrã apã.

27. Stãpanindu-ti iubirea de slavã desartã, ia aminte dinspre curvie, ca nu cumva, fugind de cinstiri, sã cazi in necinste..

28. Fugind de slava desartã, cautã spre Dumnezeu; iar de nu, vei cãdea desigur in pãrerea de sine, sau in curvie.

29. E propriu slavei desarte sã-si arate destoinicia; si e propriu mandriei sã dispretuiascã si sã se otãrascã.

30. Fugind de lãcomia pantecului, pãzeste-te de dorinta de-a plãcea oamenilor, care vrea sã arate un obraz palid la vedere

31. Postul frumos este cel ce se bucurã de mancare putinã si simplã si nu sã placã oamenilor.

32. Postind panã seara, sã nu mãnand atunci panã te saturi, ca sã nu zidesti iarãsi cele ce le-ai dãramat o datã.

33. Cand nu bei vin, sã nu te saturi de apã; iar de nu, ii dai curvei aceeasi materie.

34. Mandria ne face sa ne depãrtãm de ajutorul dumnezeiesc, sã ne incredem in noi insine si sã ne inãltãm impotriva oamenilor.

35. Impotriva mandriei sunt douã leacuri; cinele primeste pe acestea va avea un al treilea foarte aspru.

36. Ca sã inlãturi mandria, trebuie sã te rogi cu lacrimi, sã nu dispretuiesti pe nimeni si sã primesti necazurile cele fãrã voie.

37. Povãtuirea prin incercãri este un toiag duhovnicesc. Ea invatã pe cel ce se. inaltã fãrã minte sã cugete cu smerenie.

38. Tine de firea mintii sã nu sufere gandul ce barfeste in ascuns pe aproapele39.

39. Precum grãdinarul, dacã nu pliveste buruienile, ineacã legumele, asa si mintea, dacã nu curãteste, pierde ostenelile.

40. Bãrbat chibzuit este acela care suferã sfatul si mai ales pe Pãrintele duhovnicesc, care-1 sfãtuieste.

41. Cel omorat de patimi nu ascultã sfatul si nu suferã catusi de putin mustrarea si povãtuirea duhovniceascã.

42. Cel ce nu primeste sfatul nu isi indreaptã cãile sale, ci e dus pururea spre prãpãstii si rape.

43. Mintea care s-a lepãdat de simtire28 si nu mai suferã nici sã vadã gand de plãcere este monah29.

44. Mintea care s-a tãmãduit pe sine insãsi si tãmãduieste si pe altii cu cele ce s-a vindecat pe sine este doctor.

45. Cautã virtutea si pãstreaz-o nevãtãmatã, ca sã nu trãiesti urat si sã mori jalnic.

46. Domnul nostru Iisus Hristos a dãruit tuturor lumina dar cei ce nu ascultã de El se intunecã pe ei insisi.

47. Sã nu socotesti lucru mic pierderea virtutii; cãci pentru ea a intrat moartea in lume.

48. Omoratã fiind mintea prin cãlcarea poruncii a urmat cu necesitate si moartea trupului.

50. Precum Adam neascultand a cãzut in moarte, asa Mantuitorul ascultand a omorat moartea.

51. Omoarã pãcatul, cã sã nu invii mort si ca sã nu treci de la o moarte micã la una mare.

52. Mantuitorul s-a intrupat pentru neascultarea lui Adam cã, dezlegand osanda, sã invie pe toti.

53. Din viatã la viatã trece acela care si-a omorat patimile si s-a despãrtit de nestiintã.

54. Cerceteazã Scripturile si vei afla poruncile; si fã cele zise si te vei izbãvi de patimi.

55. Ascultarea poruncii aduce curãtia sufletului; iar curãtia sufletului aduce impãrtãsirea de luminã.

56. Cunostinta de Dumnezeu este pomul vietii, de care impãrtãsindu-se cel curat rãmane nemuritor.

57. Inceputul fãpturii este credinta in Hristos; iar sfarsitul ei dragostea lui Hristos.

58. Iisus este Hristos si Domnul si Dumnezeul nostru, care, dãruindu-ne credinta in El spre viatã,

59. Ni s-a arãtat prin suflet, trup si indumnezeire, ca sã izbãveascã din moarte si sufletul si trupul ca un Dumnezeu.

60. Sã castigãm credinta, ca sã venim la dragoste, din care se naste luminarea cunostintei.

61. Bunului credintei ii urmeazã pe rand acestea: temerea de Dumnezeu, infranarea de la plãceri, rãbdarea ostenelilor, nãdejdea in Dumnezeu, nepãtimirea si dragostea30.

62. Din dragoste sincerã se naste cunostinta naturalã. Iar acesteia ii urmeazã cel din urmã bun dorit. Acesta este harul cunostintei de Dumnezeu (al teologiei)31.

63. Mintea, care-si stãpaneste patimile, le stãpaneste desigur din fricã, crezand lui Dumnezeu cu privire la cele ce a nãdãjduit32 si cu privire la cele ce i-au fost fãgãduite.

64. Cãruia i s-a dat fãgãduinta i se cere infranare. Aceasta, dãinuind, naste rãbdarea, care este o deprindere mult iubitoare de ostenealã.

65. Semnul rãbdãrii este dragostea de osteneli. Mintea indrãznind spre ele nãdãjduieste sã dobandeascã cele fãgãduite si sã scape de amenintãri.

66. Asteptarea bunurilor viitoare uneste mintea cu cele asteptate; iar zãbovind mintea in ele uitã de cele de fatã.

67. Cel ce a gustat din cele nãdãjduite aruncã cele de fatã. Cãci tot dorul si 1-a golit in acela.

68. Dumnezeu este Cel ce a fãgãduit bunurile viitoare. Crezand Lui, cel infranat doreste cele viitoare ca (altul) cele de fatã.

69. Semnul cã mintea petrece in bunurile nãdãjduite este cã a uitat cu totul de cele de aici si se lãrgeste in cunostinta celor viitoare.

70. Bun este adevãrul pe care il invãtãm prin Dumnezeul adevãrului, care umple incã de aici de incredintare sufletul iubitor de Dumnezeu.

71 .Bunurile care asteaptã pe mostenitorii fãgãduintei sunt mai presus de veacuri si mai inainte de orice veac si mai presus de orice minte si de cuvant.

72. Sã ne supunem pe noi insine canoanelor evlaviei, ca nu cumva, abãtand-ne in patimi, sã cãdem de la nãdejde. .

73. Iisus Hristos, cel unul din Treime, al cãrui mostenitor vei fi tu.

74. Cel ce a invãtat cunostinta fãpturilor de la Dumnezeu nu va fi necredincios Scripturii cu privire la cele spuse mai inainte.

75. Duhul Sfant, afland mintea golitã de patimi, o invatã tainic, potrivit cu puterea ei, despre toate cele nãdãjduite.

76. Sufletul primeste cunostinta celor dumnezeiesti pe mãsura curãtiei mintii.

77; Cel ce si-a disciplinat trupul si petrece in cunostintã e curãtit tot mai mult de cunostinta insãsi.

78. Mintea, care incepe sã se intelepteascã (sã filosofeze) in cele dumnezeiesti, incepe de la credintã si, - trecand prin cele de la mijloc, sfarseste iarãsi la credinta cea mai de sus.

79. t-a inceputul intelepciunii e vãzutã frica care e la urmã. Iar la sfarsit, iubirea care e la inceput.

80. Mintea incepand sã se intelepteascã (sã filosofeze) de la credinta cea apropiatã sfarseste la teologia (cunostinta de Dumnezeu) de dincolo de orice minte, care este credinta ce nu se mai uitã si vederea celor nevãzute.

81. Ratiunile cu privire la Dumnezeu sunt contemplate de sfinti nu din El insusi, ci din cele din jurul Lui.

82. Iar ratiunile din jurul lui Dumnezeu se cugetã unele prin afirmare, altele prin inlãturare.

83. Fiinta, dumnezeirea, bunãtatea si toate cate se zic pozitiv sunt prin afirmare. Iar neincepãtoria, nemãrginirea si nedefinirea si toate cate se zic negativ, sunt prin negare.

84. Dumnezeirea ascunsã, mai presus-de minte si de cuvant, a Sfintei Treimi fiind una, cele spuse mai inainte sinele asemenea sunt cele contemplate in jurul ei.

85. Precum spun (sfintii) o singurã dumnezeire a Sfintei Treimi, asa mãresc trei ipostasuri ale dumnezeirii celei una.

86. Cele spuse mai inainte prin afirmare si negare le cugetã comune Sfintei si celei de o fiintã Treimii, afarã de cele proprii fiecãrui ipostas, care si ele se zic cele mai multe prin afirmare, iar altele prin negare.

87. Cele proprii ipostasurilor dumnezeiesti indeosebi spun cã sunt acestea: insusirea de Tatã, insusirea de Fiu, purcederea si toate cate se zic indeosebi.

88. Iar ipostasul hotãrãsc cã este o fiintã cu proprietãti deosebite. De aceea fiecare ipostas are si fiintã comunã si ceea ce-1 deosebeste ca ipostas.

89. Cele spuse mai inainte in comun prin negare despre Sfanta Treime le socot mai proprii decat cele spuse prin afirmare. Dar nu asa si in privinta proprietãtilor deosebitoare desi se zic si ele, cum am spus mai inainte, unele prin afirmare, altele prin negare, ca insusirea de a fi nãscut si insusirea de a nu fi nãscut si-cele asemenea. Cãci insusirea de a nu fi nãscut se deosebeste dupã inteles de insusirea de a fi nãscut. Fiindcã cea dintai insemneazã cã Tatãl nu s-a nãscut, iar a doua cã Fiul s-a nãscut.

90. Pentru lãmurirea ratiunilor contemplate in jurul fiintei Sfintei Treimi, ne folosim, cum s-a zis de cuvinte si nume. Dar nu tot asa pentru cele ale fiintei. Cãci acestea sunt cu totul necunoscute de nici o minte si negrãite prin nici un,cuvant, fiind cunoscute numai Sfintei Treimi.

91. Precum zic cã fiinta cea una a Dumnezeirii e intreitã in ipostasuri, asa mãrturisesc cã Sfanta Treime e de o fiintã.

92. Tatãl e cugetat ca fãrã de inceput si ca inceput (principiu). Fãrã de inceput ca nenãscut. Iar inceput (principiu), ca Cel ce naste si purcede pe Cei ce sunt din El dupã fiintã si sunt in El din vesnicie, adicã pe Fiul si pe Duhul Sfant.

93. Unitatea miscandu-se, dupã ei, panã la Treime, rãmane unitate; iar Treimea adunandu-se iarãsi panã la unitate, rãmane Treime, ceea ce este lucru minunat.33

94. inteleg iarãsi pe Fiul si pe Duhul, nu fãrã de principiu, dar vesnice. Nu fãrã de principiu, ca unele ce se rapoartã la Tatãl ca principiu si izvor; dar vesnice, ca "unele ce sunt din vesnicie impreunã cu Tatãl, unul prin nastere, celãlalt prin purcedere.

95. Pãzeste dumnezeirea cea una a Treimii, neimpãrtitã, si pãstreazã cele trei Ipostasuri ale Dumnezeirii celei una, neamestecate.

96. Proprietãti deosebitoare ale Tatãlui zic cã sunt acelea de-a fi fãrã de inceput si nenãscut; ale Fiului de a fi inceput (in principiu) si de a fi nãscut; iar ale Duhului Sfant de a fi cu inceputul (principiul) si de a fi purces. Iar inceputul Fiului si al Duhului nu il zic temporal. Cãci cum ar fi asa? Ci prin el aratã cauza din care, ca lumina din soare, isi au din vesnicie existenta. Cãci din El (din principiu) sunt, dupã fiintã, desi nu dupã El.

97. Proprietatea deosebitoare a ipostasurilor se pãstreazã iarãsi, dupã ei, nemiscatã si neschimbatã. Iar fiinta comunã sau dumnezeirea neimpãrtitã.

98. Mãrturisesc unitatea in Treime si Treimea in unitate, ca una ce se imparte neimpãrtit si se uneste impãrtit.

99. Stiu pe Tatãl ca inceputul (principiul) cel unul al tuturor: al Fiului si al Duhului, ca nãscãtor si ca izvor vesnic, impreunã vesnic, impreunã nesfarsit, nehotãrnicit, de o fiintã si nedespãrtit; iar al fãpturilor, ca Fãcãtor, Proniator si Judecãtor, prin Fiul adicã si in Duhul Sfant. "Cãci din El si prin El si spre El sunt toate; Lui fie slava in veci. Amin .

100. Pe Fiul si pe Duhul Sfant le zic iarãsi impreunã vesnici cu Tatãl, dar nu impreunã fãrã de inceput (principiu). impreunã vesnici cu Tatãl, ca fiind impreunã cu Tatãl din nesfarsit. Dar nu impreunã fãrã de inceput, nefiind fãrã cauzã. Cãci sunt din El, desi nu dupã El, ca lumina din soare, precum s-a spus mai-nainte. Le zic, iarãsi, si fãrã de inceput, cand se intelege inceputul din timp, ca sã nu fie cugetate sub vreme cele din care este vremea. Deci nu sunt fãrã de inceput in privinta cauzei, dar sunt fãrã de inceput in privinta vremii, fiind mai inainte de orice vreme si de orice veac si mai presus de veac si de vreme, prin ele fiind tot veacul si toatã vremea si cele din veac si cele din vreme; si ele fiind, precum s-a spus mai-nainte, impreunã vesnice cu Tatãl, Cãruia impreunã cu ele I se cuvine slava si stãpanirea, in vecii vecilor, Amin.